Каталог статей
| Главная » Статьи » Мои статьи |
Елена Уайт. Кого же можно считать столь великим пророком, чтобы его глас приравнивался к Божьему?
 «Кого же можно считать столь великим пророком, чтобы его глас приравнивался к Божьему?» Оказывается, и у протестантов имеются свои Папы, Римские, Витенбергские и остальные!!! Во свете данной проблематики весьма актуальным ставится вопрос выяснения природы любых современных пророчеств, в целом, и адвентистских пророчеств, в частности. Природа пророческого дара Елены Уайт – это первое что бросается в глаза в адвентизме после проблемы расчета даты Второго Прихода Христа на землю. Эти две проблемы связаны между собой, хотя миллеризм (учение Уильяма Миллера о точной дате возвращения Христа на землю), разумеется, не был основан на каких-либо видениях или спиритических связях с потусторонним миром. Видениям большое значение придается в учении пятидесятников, которые возникли также из экзальтированных кругов «движения святости» (ривайвелизма) и также примерно в это время. В учении пятидесятников также заметно иудейское присутствие (субботствующие пятидесятники, пятидесятники-единственники). Если же вспомнить о том, что в Прибалтике и в Украине сегодня имеются такие учения как вальтеровцы, практикующие спиритические сеансы с «духами» умерших, фактор влияния на христианскую жизнь различного рода сомнительных видений и откровений становится весьма опасным. Провал миллеристов в расчете даты возвращения Христа на землю был сильным ударом по его сторонникам. Писание не могло ошибаться, но почему же библейский расчет не оправдался? В поисках ответа на мучительный вопрос о времени наступления конца света многие последователи Миллера обращались к мистицизму как к последнему судье после свидетельств Библии. Елена Уайт была причастна к этой практике еще и по причине ее психической болезни, вызванной травмой головы, имевшей место в девятилетнем возрасте. Девочка вышла из трехнедельной комы с почти незаметными нарушениями в области психики, которые в те дни никто не мог как следует обнаружить и начать своевременное лечение. В результате время от времени ее посещали приступы эпилепсии, которые обычно сопровождались различными галлюцинациями. Если бы в наши дни подобные лица были представлены в качестве кандидатур на руководящие должности в церкви, они были бы отвергнуты, но тогда видениям в церквах сильно доверяли, безуспешно пытаясь отделить истинные от неистинных. Одним словом, в те дни временами случавшиеся эпилептические откровения не только не вызывали подозрений у церковных лидеров, но и способствовали превращению таких лиц в первых претендентов на роль библейских пророков. Это же произошло и с основательницей адвентизма Еленой Уайт. Выйдя замуж за видного последователя миллеризма Джеймса Уайта, она заручилась его авторитетом и покровительством. Она считала себя в праве высказываться на многие богословские темы с позиций исключительности своего пророческого призвания. Разумеется, когда ее сознание находилось в естественном состоянии, она была закрыта для оккультного влияния. Когда же оно оказывалось в измененном состоянии, такого влияния нельзя было исключать. При этом силам зла совсем не обязательно вносить в свои откровения что-то сильно выдающее их инспирацию. Чаще всего враг душ человеческий использует несознательное состояние транса, чтобы вложить в уста своего адепта несколько ложных, но ключевых фраз или идей на фоне массы безупречных библейских мыслей. Общее количество ее видений исчисляется более двумя тысячами. Такая «духовная» продуктивность в наши дни давно бы привлекла к себе внимание, как это было и с другими выдающимися в этом отношении женщинами. Свои откровения путем транса получали Елена Блаватская и Елена Рерих (странное сочетание имен!). Поскольку женщины по своей эмоциональной природе наиболее гипнабельны и чувствительны к интуиции, они оказываются первыми жертвами влияния оккультного мистицизма. Сильная зависимость от видений (хотя возможна и умышленная фальсификации ее откровений) делала Елену Уайт сторонником «богословия опыта», а не богословия Писания. В мозгу человека, переносящего психическое заболевание, происходит отражение его собственных рассуждений, которые имели место в периоды облегчения, свободные от обострения этой болезни. Хотя содержание видений Елены Уайт нельзя считать в полном смысле ее личными выдумками или изобретениями, в них имелось немало заимствований из книг, хранящихся в ее большой библиотеке (около 800 томов), а также из личных бесед с различными исследователями Библии ее времени. Качество богодухновенности откровений Елены Уайт от этого, разумеется, сильно страдает. Откровения юной «пророчицы» содержали в себе информацию библейского, богословского и политического характера, которая была особым образом организована и интерпретирована. Знаменитое видение Елены Уайт о небесном святилище от 3 апреля 1847 года, описывалось ею так: «После того как я осмотрела великолепие Святого, Иисус поднял вторую завесу, и я вошла во Святое Святых. Во Святом Святых я увидела ковчег, крышка и стенки которого были сделаны из чистейшего золота... У ковчега стоял Иисус...» (Е. G. White, Early Writings, 32). Павел знал человека, который не мог рассказать об увиденном на небе, но Елене Уайт это удалось и, можно сказать, довольно легко. Многие видения Елены Уайт, как и это, напоминают опыт непосредственного общения с Богом, практикуемый некоторыми радикальными пятидесятниками. Например, один из них без каких-либо проблем с головой «беседовал» со Христом во время езды на автомобиле по дороге на харизматическую конференцию. Мы еще не отошли от последствий поддержания контакта с Богом посредством слышания «голосов» Людмилой Плетт. Правда, Елена Уайт больше созерцала, чем слышала Божий голос. Итак, отличались ли ее откровения от «откровений» о Боге других людей ее времени? Необходимость «испытания пророков» По общему христианскому убеждению, принятому в наши дни, подобные случаи нельзя назвать безобидной формой «общения» с Богом хотя бы потому, что они смущают христиан, не имеющих такого опыта. Если человек под влиянием транса может получать определенную информацию неизвестного происхождения, к его свидетельству нужно относиться, по крайней мере, с опасением. В пользу необходимости такого недоверия лицам, претендующим на роль современного пророка, выступают два библейские утверждения: чудеса происходят не только от Бога и Божьи чудеса происходят обычно редко. Эти два аргумента сдерживают христиан, когда они сталкиваются с проявлением непосредственного общения с Богом в наши дни. Давайте остановимся на них по подробнее. Пророчества в виде видений или откровений, во время получения которых человеческий мозг находится в особом состоянии, напоминающем гипнотическое, использовались, как и другие чудеса и знамения, лишь в библейские времена и с исключительной целью подтверждения проповеди апостолов (Мк. 16:20; 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3-4). Когда конечная цель выражения пророческого дара в виде написания книг Священного Писания была Богом достигнута, надобность в таком способе передачи Богооткровенного знания исчезла. Новый Завет есть предусмотренное Богом завершение Своего Откровения (Ин. 1:17; 3:12, 31; 8:23; 1 Пет. 1:10-12; 1 Кор. 13:10; Еф. 1:21; Евр. 1:1; 7:11, 18-19; 8:6-7, 13). С наступлением новозаветной эры характер проявления дара пророчества изменился в зависимости от изменения функций Духа Святого. Раньше Дух Святой вдохновлял пророков на написание книг Священного Писания, с приходом же Христа, как полного Выразителя Божественной истины (Ин. 3:31-32; Евр. 1:1), надобность в этом отпала. С этого времени Дух Святой уже не создает Писание, а лишь его истолковывает («напомнит вам все, что Я говорил вам» — Ин. 14:26; «будет говорить, что услышит»; «от Моего возьмет и возвестит вам» — Ин. 16:13-15). Это обстоятельство сильно изменяет содержание дара пророчества, который теперь становится сильно зависящим от записанного Откровения, так что не может дополнять его. В Новом Завете этот дар почти неразличим по своим функциям с проповедью Евангелия. Предсказательный его характер замещен назидательным. Поэтому дар пророчества есть дар истолкования Писания, он не привносит в него какую-то новую информацию, а открывает новые значения и способы применения того, что уже известно из Слова Божьего, содержание которого в письменной форме стало неизменным. Второй библейский аргумент против получения в наши дни Божьих откровений данным путем состоит в том, что в истории Израильского народа были особые непродолжительные периоды ниспослания сверхъестественных даров (напр. выход израильтян из Египта, борьба против идолопоклонства, насаждаемого в Израиле царем Ахавом), тогда как в остальное время Господь не проявлял такой силы. Возможно, что в последнее время могут совершаться новые чудеса, которые были не часты в другие периоды истории человечества (Иоил. 2:28-32; ср. Ис. 2:2; Ос. 3:5; Мих. 4:1; 1 Пет. 1:20; 1 Ин. 2:18; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1), тем не менее их нужно отличать от лжечудес этого же периода времени, если у нас есть основания относить себя к нему. В любом случае, даже в периоды излияния особых чудес Господа, эти чудеса не совершались каждый день и в больших количествах. Из Библии нам известно, что способностью к чудотворению обладают не только добрые, но и злые силы духовного мира (Исх. 7:10-12; Втор. 13:1-3; Иер. 14:14; 23:31-32; Мф. 24:24; Лк. 21:8; 2 Фес. 2:9). Поскольку оккультизм может выступать даже под именем Божьим (Мф. 7:21-23; Деян. 19:13), его нужно уметь распознавать (Мф. 7:15-20) и остерегаться (Мк. 13:22-23). Бог допускает существование оккультных духов для убеждения человека в их опасности (Втор. 13:3), однако они обладают реальной силой совращения людей, хотя и не в такой мере, какой обладают представители Бога (Исх. 7-12; Иона 3:2, Деян. 8:9-13). Современным верующим необходимо быть всегда на чеку, поскольку сатана также владеет сверхъестественными дарами, пытаясь выдать их за Божьи, особенно в последнее время (2 Пет. 3:3; 1 Тим. 4:1; Откр. 9:1-11; 13:13-14). Можно считать, что именно этот способ заблуждения в последние дни будет использовать дьявол. В личности Елены Уайт, тогда еще миссис Гармон, сложным образом переплелись вера в возможность получения библейских пророчеств в наше время и большой интерес к эсхатологической проблематике в Библии. И все это, как это ни парадоксально, без понимания опасности риска подвергнуться демоническому влиянию. Без вероятности этого влияния было бы трудно понять некоторые ее чудеса, напоминающие способности ясновидящей болгарской женщины-эстрасенса Ванги в недавнем прошлом. Как известно, проявления ясновидения и дальнозоркости в практике экстрасенсов способны изумить ученых академичностью предоставленных знаний. Этот факт поднимает вопрос о происхождении этих знаний, который неразрешим на уровне секулярного мировоззрения. Разумеется, Ванга в этом отношении была посильнее, поскольку входила в полный транс (с отключением сознания), а Уайт чередовала его с частичным трансом, так что могла запоминать содержание тех видений, которые воспринимала в таком состоянии. Одно из свидетельств такого рода «подлинности» откровений Елены Уайт приводит адвентистский автор Виталий Олийник в своей книге: «Почему я не могу? Факты и мифы» (Нижний Новгород, 2005): «В ноябре 1846 года Елена Уайт получила видение о расположении звезд и планет. Бейтс знал, что она в этом вопросе абсолютный профан. Но он, как опытный капитан, довольно хорошо разбирался в указанном предмете. Каково же было его удивление, когда, во время рассказа о видении, на все его вопросы она давала абсолютно точные ответы! В результате он признал, что ее дар является истинным духом пророчества». Как здесь нам не затронуть тему достоверности пророчеств Елены Уайт, тем более что она ясно претендовала на роль пророка, хотя и в завуалированной форме. «В присутствии 2500 человек (не все были членами церкви) в Палатке Батл Крика в воскресенье 2 октября 1904 года она сказала: «Я – не пророк. Я не претендую на позицию лидера. Я претендую на то, чтобы быть просто вестницей Божьей, и это единственное, на что я когда-либо претендовала» (цит. по: Herbert E. Douglas, Messenger of the Lord. The Prophetic Ministry of Ellen G. White, 170). Во свете библейских данных мы уже отметили такого рода претензии на роль вестников или пророков Божьих в наши дни безосновательны. Если же учение адвентизма покоится не на богословском анализе содержащихся в Библии утверждений, а на их интерпретациях , которые были получены Еленой Уайт из ее загадочных видений, тогда нам трудно признать источники богословия этого учения чистыми и, следовательно, истинными. Хотя материал, которым она оперирует в своих видениях, библейский, на его интерпретацию могло быть оказано оккультное воздействие. Сам способ получения откровения, в настоящее время встречающийся лишь в оккультных кругах, вызывает сильные подозрения и к самой информации, получаемой при его посредстве. Проверки на достоверность источника информации пророчества Елены Уайт не выдерживают. Анализ содержания «пророчеств» Елены Уайт. Поскольку в отличие от других адвентистов и самого Уильяма Миллера Елена Уайт признала Приход Иисуса Христа совершившимся фактом, хотя и духовно (на небе), естественным следствием этого события для людей то, что дверь спасения затворилась. Данное видение сразу же сказалось на репутации пророчицы большими проблемами, так что она попыталась смягчить его суровость. Тем не менее, эту проблему полностью она так и не разрешила: видение было более авторитетным, чем его истолкование самой носительницей этого видения. Вот каким было содержание этого видения: ««Затем Иисус поднялся, закрыл дверь во Святое, открыл дверь во Святое святых и прошел за вторую завесу... Я видела, что Иисус закрыл дверь во Святое, и никто не может открыть ее, и что Он открыл дверь во Святое святых, и никто не может закрыть ее (Откр. 3:7,8)» (Е. G. White, Early Writings, 42). Сами адвентисты признают, что первоначально Елена Уайт исповедовала учение о «закрытой двери», но позже отказалась от него, допустив возможность спасения тем, кто не мог услышать о спасении из уст адвентистов. В любом случае, факт такого рода противоречивости не устранялся, а по авторитету пророчицы был нанесен сокрушительный удар. Либо Христос закрыл дверь спасения, либо Он ее не закрывал. Третьей возможности само видение не содержало. Чтобы хоть как-то свести концы с концами последователи учения Елены Уайт должны были признать, что служение Христа в Небесном святилище не завершает собой возможности спасения людей. Получалось, что Христос не закрыл дверь спасения, а лишь прикрыл ее, оставив небольшую щель. Отголоски первоначального учения Уайт можно наблюдать еще и сегодня в жизни ее последователей, когда неверие при первом же свидетельстве о Боге со стороны неверующих людей адвентисты расценивают как подтверждение закрытости этой двери, прекращая проповедь таковым. В Священном Писании хотя и оговаривается случай того, что сильное сопротивление некоторых людей истине может лишить их возможности спасения, оно не содержит учения о том, чтобы при первом же сопротивлении неверующих людей проповеди Евангелия считать таковых приверженцами проклятого «Вавилона». Будучи явной сторонницей рабства в США, Елена Уайт использовала свой дар для того, чтобы с позиций своего авторитета повлиять на общественное мнение по этому вопросу. С этой целью она высказала угрозу в адрес сторонников освобождения рабов в Америке в виде возможности наступления Гражданской войны. Военную конфронтацию между северными и южными Штатами Америки тех дней можно было предсказать и без пророческого дарования. Однако лидер адвентизма был уверен, что рабство в Америке будет отменено лишь с Приходом Христа на землю. Елена Уайт предсказала еще и нападение на США Англии, которое должно было вылиться во всемирную войну, что явилось очередным изъяном в ее пророческих способностях. Разумеется, у последователей ее учения нашлась отговорка и на этот случай: ее пророчество, оказывается, имело скрытое условие. Разумеется, об этом «условии» тогда не велась речь. Оно возникло лишь после того, как всем стало понятно, что Англия и не собиралась воевать с США. Получилось, что основательница адвентизма не смогла высказать более точного пророчества, чтобы утешить американский народ о том, что никакой войны с Англией не будет. Разумеется, подобные провалы в пророческом служении Елены Уайт лучше объясняются ее человеческим несовершенством, не выделяющим ее из среды обычных людей. Однако здесь вступает в силу обычный козырь адвентизма – сбывшиеся предсказания, как у пятидесятников – исцеление. Ну что ж, если это так, тогда нам нужно верить и оккультным вещунам и экстрасенсам, особенно, если они выряжены в христианские одежды. Сегодня уже не секрет, что «богословие опыта» страдает крайним субъективизмом, выдаваемым за действие Духа Святого. Когда же такие пророчества вмешиваются в политическую сферу, вреда от них не исчислить. Некоторые пророчества Елены Уайт свидетельствовали о том, что Христос придет при ее жизни. Так, 27 мая 1856, во время конференции в Батл Крике, Е. Уайт сказала следующее: «Мне были показаны присутствующие на конференции. Ангел сказал: "Некоторые - пища для червей, некоторые испытают семь последних язв, некоторые останутся в живых на земле и будут преображены при пришествии Иисуса"» (Е. G. White, TestimoniesfortheChurch, 1:132). Спустя много лет после произнесения этого предсказания, Елена Уайт так объясняла его смысл: «Ангелы Божьи в своих вестях людям представляют время очень кратким. Так же оно всегда было представлено и мне. Верно, что время продлилось дольше, чем мы ожидали в ранние годы этой вести. Наш Спаситель не появился так рано, как мы надеялись. Но изменилось ли слово Господа? Никогда! Необходимо помнить, что как обещания, так и предостережения Божий даны на условии...» (E. G. White, SelectedMessages, 1:67, 6Cool. Не таким ли образом защищались от Божьих пророков лжепророки в Древнем Израиле. Однако Божье мерило истинности пророчества состояло в следующих словах: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его» (Втор. 18:22). Как же здесь не вспомнить и другие слова из Библии: «Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: "Господь сказал"; а Господь не посылал их; и обнадеживают, что слово сбудется» (Иез. 13:6). Так или иначе, но вдумчивому читателю этих строк не приходится исключать возможность манипуляции Еленой Уайт своими пророчествами. Например, ее вера в отсутствие ада как места мучений, проистекала еще от ее прежних убеждений как невозрожденного человека. Вот как она это описывала: «Я думала, что меня ожидает судьба осужденного грешника, - страдать вечно в пламени ада, столько, сколько существует Бог. Это впечатление разрасталось в моем сознании, так что мне казалось, я сойду с ума. Смотря на бессловесных животных, я завидовала им, потому что они не обладают душой, которая будет наказана после смерти. Неоднократно мне хотелось, чтобы я вовсе не появлялась на свет» (LifeSketchesofJamesWhiteandEllenG. White (1880 edition), 153). Много других идей она восприняла от своих современников, выдав их за собственные откровения. Например, свое учение о недопустимости принятия в пищу свинины она основала на исследованиях проповедника, с которым она долго общалась, по имени Хаскел. При этом даже сами защитники адвентизма отмечают: «Е. Уайт в действительности считала, после того как в 1863 году получила первое видение о «реформе здоровья», что вопрос употребления нечистой пиши напрямую связан с религиозной обязанностью, то есть Божьей волей, выраженной в Библии» (Олийник В. Почему я не могу? Факты и мифы, Нижний Новгород, 2005, с. 95). Подобным же образом Елена Уайт считала почитание субботы признаком спасения. Еще одним откровением этой необычной женщины была идея о спасительной роли десятины, которую во дни Елены Уайт высказывал другой проповедник по имени Эндрюс. Все это сильно бьет по авторитету Елены Уайт как Божьего пророка или вестника. Проблемы теории «судебного следствия» Елены Уайт. Учение Елены Уайт о «судебном следствии» также вытекало из ее видений, хотя удивительным образом совпало с таким же учением, высказанным ранее и по вполне естественным причинам ее современниками И. Литчем и Е. Джейкобом. Основным здесь ее заблуждением является мнение о буквальном понимании Небесного Святилища, пребывающего на небе. Вот как описывает это упоминавшийся выше адвентистский автор Олийник: «На небе есть реальный храм, место обитания Бога. Об этом, помимо рассматриваемого отрывка, совершенно определенно говорят следующие тексты Священного Писания: Пс. 10:4; Мих. 1:2,3; Евр. 8:1,2; Откр. 3:12; 7:15; 11:19; 14:17; 15:5. Бог имеет определенное место, которое находится в пространстве, куда представители всей Вселенной могут приходить на поклонение» (Олийник В. Почему я не могу? Факты и мифы, Нижний Новгород, 2005, с. 80). Выражение «Небесное святилище» в действительности имело лишь прообразное значение, указывая не внепространственные реалии вечного бытия. Уважаемый автор, как и его кумир, так и не смогли заметить, что рассуждают о том, о чем написано: «не видел того глаз, не слышало ухо», или пытаются понять «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать», не говоря уже о том, чтобы понять. Вот почему адвентисты в служении священников в земной скинии видят прообраз небесного, но не духовного служения Христа. Данным противоречием окрашено все учение основоположницы адвентизма. С одной стороны, мисс Уайт признает полноту совершенного Христом на Голгофе: «Жертва Христа достаточна; Он принес полное, действенное приношение Богу; человеческое усилие без заслуг Христа напрасно» (цит. по: The Review and Herald, Aug. 19, 1890). С другой, она не считает уверовавшего во Христа человека уже спасенным, примиренным и оправданным с Богом. В первом томе своей книги «Свидетельства для церкви» ((Е. G. White, Testimonies for the Church, 3:199) Елена Уайт выражает сомнение в факте спасения христиан: «Иисус приобрел для нас искупление. Оно наше, но мы находимся на испытании, будем ли мы достойны вечной жизни». Такое признание можно было высказать лишь на почве приписывания в число условий спасения дел. По крайней мере, одних покаяния и веры было явно недостаточно для великой «пророчицы»: «Наш небесный Отец наделяет дарами и просит часть назад, чтобы испытать нас, достойны ли мы получить дар вечной жизни»(Е. G. White, Testimonies for the Church, 3:408). В трудах Елены Уайт содержится много мест о том, что Первосвященническое служение Христа не завершено. Поскольку же все они относятся к спасению, данное противоречие не снимается, а лишь обостряется. С одной стороны, она считает заслуги в виде добрых дел ненужными для спасения, с другой – вводит их в условия спасения. Вот что пишет Елена Уайт о необходимости для получения спасения выполнения требований Божьего закона: «Условием вечной жизни сейчас, как и всегда, - как и в раю до падения наших прародителей, - является совершенное послушание закону Божию, совершенная праведность» (Е.G. White, StepstoChrist, 67). Понятно, что для достижения «совершенной праведности» требуется много времени, Возможно, для достижения этой цели не хватит и вечности, а не то, что одной человеческой жизни. Спасение Елена Уайт отводила к концу человеческой истории по той причине, что по ее мнению грехи людей должен понести на себе не Иисус Христос, а сатана, которых якобы символизируют в тексте Лев. 16:7-10 два козла. Как же основательница адвентизма совмещала друг с другом заслуживание спасения и получение спасения в дар? Чуть ниже вышеприведенной цитаты она пишет следующее: «В каждой заповеди или постановлении, которое дает Бог, содержится обетование, самое позитивное, находящееся в основе заповеди. Бог обеспечил нам возможность стать подобными Ему, и Он совершит это для всех, кто не противопоставляет извращенную волю, и таким образом делает тщетной Его благодать». Получается, что Христос подарил верующим лишь «возможность стать подобными Ему», а не способность к этому. Такое толкование делает заслуги человека причиной его спасения. Разумеется, Елена Уайт смешала одно с другим ходатайственное и искупительное виды служения Христа, так что в ее учении стало трудно определить, совершилось ли искупление уверовавших во Христа людей или же оно еще только совершается. Ходатайственное служение Христа (причем не в каком-то космическом пространстве, а в духовном бытии) осуществляет функцию применения дела искупления к верующим, а не его дополнения. Правда, ходатайство очищает грехи, но эти грехи совершаются после уверования. Ходатайство очищает лишь текущие грехи христианина, которые следует отличать от грехов неверующих людей. «Омытому нужно только ноги умыть», – говорил Христос Петру. Ходатайство Иисуса Христа имеет отношение к освящению, а не к спасению христианина, хотя и опирается на искупление. Искупление, относящееся к вопросу спасения, лишь подготавливает почву для освящения, а не заменяет его собой. Спасенный должен еще многому научиться, «возрастая в благодати». При этом, прощенный во Христе человек может быть даже наказан вместо очередного прощения, поскольку одним прощением невозможно достигнуть цели освящения христианина. Некоторая степень совершения ошибок неизбежна в возрожденной жизни, хотя от этого христианин не лишается спасения. Как годовалого ребенка нельзя научить ходить, не предоставив ему возможности совершения ошибок, так и христианину невозможно возрастать духовно без вероятности допущения неизбежных неудач, по крайней мере, в самом начале его духовного возрастания. Грех христианина, в отличие от греха неверующего человека (даже если это – один и тот же грех с виду), не может быть мотивирован враждой с Богом. Христианину чуждо совершение таких грехов, хотя они совершенно присущи неверующему. Когда же данное сопротивление Богу происходит в жизни христианина, он грешит уже не против требований освящения, а против условий спасения и в конце концов отпадает от благодати. При этом причиной отпадения являются не дела, которые не влияют на вопрос спасения непосредственно, а мотивы человека, в зависимости от которых Бог «производит в нас» Свои «и хотения, и действия». Даже если бы Адам и не согрешил, ему все равно предстояло бы освящаться или совершенствоваться в образ Иисуса Христа (Рим. 8:29). Даже если бы Адам и не согрешил, он бы нуждался в прощении своих несовершенств, не зависящих от его человеческой природы. Эти несовершенства относятся непосредственно к свободной воле, которая может согрешать и вне зависимости от тела. Этого воспитания человеческой воли невозможно достигнуть без отличительных прощения или наказания. Искупление, таким образом, прощает грехи земной природы, а ходатайство – духовной. Грехи, совершенные до уверования, прощает искупление, а допущенные в процессе духовного возрастания – ходатайство Иисуса Христа. Первое уже завершено, второе продолжается. Разумеется, продолжающееся действие очищения текущих грехов христиан происходит на земле, а не на небе, как у Елены Уайт, а также с самого начала христианской церкви, а не лишь с 1844 года. Наконец, очищаются здесь провинности христиан, а не небесная скиния, их лишь символизирующая. Основательница учения адвентистов не смогла примирить между собой две важные библейские истины: об искупительном промысле Бога и ответственности человека. Такие тексты Писания, как Иак. 4:6; Иуд. 21; Рим. 11:22, говорят о синергичности (взаимосвязи) отношений между человеком и Богом, но не о синергичности их действий. Христос заслужил нам спасение Сам и без человеческой помощи, но вопрос получения его в дар отдельными людьми поставил в зависимость от их отношения к этому подарку. К человеку применены внутренние требования (не дела, а покаяние и вера), которые свидетельствуют не о его праве на спасение, а о его нужде в нем. А коль Господь требует, значит человек может. Каждый грешник по Адаму может выполнить эти требования потому, что сохранил некоторую свободу, пусть лишь внутри своего сознания (Рим. 7:18-19). Все люди обладают этой внутренней свободой, потому что первородный грех неизгладимо и полностью повредил лишь способности их тел делать добро (Рим. 7:14-25), а также потому что Бог не отнимал от согрешившего Адама всей Своей любви (Рим. 11:32; Гал. 3:22), иначе он был бы отправлен сразу в ад. Темы ходатайства и искупления находят свое примирение в тезисе условности спасения, причем условиями которого в Писании представлены именно продолжающиеся во времени величины: покаяние и вера. Это делает спасение ни процессом накопления, ни моментом в прошлом, а живым и непрестанно действующим состоянием любви. Понятое таким образом спасение подлежит представлению не в правовых категориях (ты мне – я тебе), а в категориях моральных и межличностных. Если нарушение юридически оформленного союза чревато наказанием, то нарушение морального соглашения или дружеского союза заканчивается полным оставлением, в данном случае сердца человека Духом Святым. К сожалению, подобное понимание было недоступно Елене Уайт несмотря на то, что полностью основано на Библии. Другие богословские проблемы в «пророчествах» Елены Уайт. В пророчествах Елены Уайт присутствует немало и других богословских несуразностей. Вот, что она писала в своей книге «Великая борьба» (раздел под названием «Голгофа») об отношении Иисуса Христа к Богу во время Своего распятия: «Спаситель не мог видеть, что ожидает Его за порогом смерти. Зримо Он не представлял, как выйдет из могилы Победителем. Ничто не говорило о том, что Отец принимает Его жертву. Зная, насколько грех отвратителен Богу, Христос опасался, что будет навечно разделен с Отцом». Хотя Христос действительно ощущал Свою оставленность Отцом на Голгофе, однако из этого факта нельзя делать вывод о том, что Он не был уверен в том, что страдает невинно и все равно будет оправдан. Христос вовсе не был обречен, взяв на Себя наказание за грехи всего мира. Он верил, что принес Себя в Жертву по воле Того, Кто не допустит Его вечной погибели. Опасаться этого равнозначно не доверять Своему Отцу. На это Христос не был способен, даже находясь в человеческом теле. Иисус понимал, что Его оставление Отцом было временным и непременно должно было закончиться оправданием, которое и осуществилось в явлении силы Воскресения. Невозможно допустить, чтобы Христос не верил в пророчества о Своем воскресении (Лк. 24:26, 46), которое неоднократно предсказывал и Сам (напр. Мф. 16:21; 17:9; 17:23; 20:19; 26:32). Тот, Кто воскрешал других, не мог сомневаться в Собственном Воскресении (Ин. 11:25). Весьма странно приравнивать веру Христа к вере иудейских священников, допускавших возможность Его воскресения (Мф. 27:63). Спаситель четко знал, что за порогом смерти Его ждала специфическая миссия в аду и последующее за нею Воскресение. Эти события не застали Его врасплох, к первому из них Он должен был готовиться. Христос знал, что получит «ключи смерти и ада» в Свое распоряжение. Мало того, текст Ин. 10:18 свидетельствует о «власти опять принять» жизнь. Если это и не свидетельство о Его Собственной силе или способности воскреснуть (поскольку в Писании это прерогатива Бога-Отца), то уж наверняка этот текст говорит о праве Христа быть воскрешенным Своим Отцом. Эти слова не были бы произнесены, если бы Христос не знал наперед, что Его ожидает в будущем. Как видим библейских доказательств тому, что Христос знал о Своем будущем достаточно, однако приверженцам мнения Елены Уайт не выгодно было их признать по другой причине. Я имею здесь ввиду взгляды Елены Уайт о смертности человеческой души. Коль жизнь человека прекращается с жизнедеятельностью его тела, то разве мог разговаривать умерший Лазарь без языка или находиться на горе Преображения души Моисея и Илии без тел? Конечно же нет, в представлениях людей, отрицавших возможность бестелесного существования человека после смерти его тела. Да, и Сам Христос должен был спать в «аду» до своего воскресения, поскольку еще Екклесиаст написал, что «в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). Библейский автор в этом месте рассуждал о потусторонней реальности с точки зрения земного наблюдателя. Все, что он хотел здесь сказать, было следующее: «Работай здесь, потому что там будет поздно». Возможность труда в посмертном существовании он не обсуждает, а говорит о том, что для земных дел умерший бесполезен. Будучи учением, тесно связанным с иудаистским богословием, адвентизм унаследовал часть его проблем, в том числе и эту. Впрочем, современный иудаизм ее уже преодолел, но адвентизм здесь оказался более твердолобым. Опираясь на одно из значений древнееврейского слова «шеол», а именно «могила», адвентисты стали переводить этим значением и все остальные случаи, включая и новозаветные, идя вопреки контексту. Они, таким образом, частное значение возводят в универсальное, отрицая какие-либо исключения из этого правила. Общим значением древнееврейского слова «шеол» в Ветхом Завете является «преисподняя», частным аспектом которой является значение «могила». У адвентистов же все происходит наоборот. Доверяя больше ветхозаветной, чем новозаветной части Библии, они не желают признать частичный характер первой и полный второй. Они не замечают принципа прогрессивности Божественного Откровения, согласно которому Бог излагал Свои истины в Писании постепенно, выразив всю их полноту лишь в учении Своего Единородного Сына, Иисуса Христа (Ин. 1:17; 2 Пет. 1:19; Евр. 1:1; ср. Откр. 22:16). Если бы они признали это развитие Откровения воли Божьей в Писании, то ограниченные представления Ветхого завета о природе души, аде и рае их бы не смущали. Адвентисты наивно думают, что представления о бессмертии души – позднее новшество в среде израильтян. Между тем сравнительное религиоведение свидетельствует нам о сильной приверженности многих древних людей идее бессмертия души и возможности потустороннего существования. Наиболее сильно идея бессмертия выражена в религиозных воззрениях египтян, с которыми очень тесно общались евреи еще со времен Авраама. Разумеется, евреи, христиане и мусульмане верят не только в бессмертие души, но и в воскресение тела, но это вопрос другой. Несмотря на то, что евреи не считали душу бессмертной в античном понимании, все же о посмертном существовании человека они не думали как о полном несуществовании, но как о слабой форме жизни. Об умерших они говорили как об «отошедших в мир теней» или «присоединившихся к отцам». «Шеол» — это было место полусознательного существования без возможности творить через отсутствующее тело, ждущее своего воскресения. Страх перед смертью у евреев был страхом не перед несуществованием, но перед отделением от Бога. Темнота «шеола» символизировала отсутствие возможности плодотворной деятельности, «бледное» существование сна, безысходность оторванного от тела сознания. Еще в самом первом в Библии упоминании о «шеоле» (Быт. 37:35) патриарх Иаков говорит о том, что его отход от этой земли будет связан с ощущением тоски по Иосифе. Он пойдет в свой «вечный дом» (Еккл. 12:5) «с печалью». Даже Иаков уже знал, что после смерти сохраняются чувства и память, разумеется, не в виде пяти телесных органов чувств. В тексте Числ. 16:33 слово «шеол» описывает расступившуюся землю, а не «могилу», как это хотелось бы адвентистам. Разумеется, библейский автор не пытался этим изображением поведать нам об обычном погребении. Это было наказание, которое следует отличать от простого попадания или пребывания в земле. Новозаветный эквивалент слова «шеол» «гадес» только подчеркивает данную мысль о том, что и в Ветхом Завете допускалась мысль о бессмертии человеческой души, хотя, разумеется, и не в чистом виде (1 Цар. 2:6; 28:11-19; Иов. 4:18-19; 19:25-27; Пс. 48:16; 72:23-24; 103:29; Еккл. 12:7; Ис. 57:1-2; Дан. 12:2-3). Тексты Мк. 25:46; Лк. 16:23; Откр. 20:13-14 никак не поддаются интерпретации в значении «могила». Элемент мучения в «аду» совсем не на руку сторонникам «откровений» Елены Уайт. В Притче о богаче и Лазаре не поддается иносказанию именно главная мысль (факт страдания), а не второстепенные детали (перст Лазаря и язык богача). Разумеется, Елена Уайт и ее последователи оставляли без внимания ряд других терминов, имевших отношение к данному вопросу. Например, они пытались убедить своих оппонентов в том, что Христос призывал Своих учеников оберегаться сожжения их тел в Генномской долине, а не гибели вечной их душ | |
| Просмотров: 3793 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 3.0/5 |
| Всего комментариев: 2 | |||
| |||
И не сравнивайте вашу лживую ясновидящую, с библейскими пророками. Её лживые басни, ПРАКТИЧЕСКИ невозможно сравнить с пророчествами Ионы и происходящими вокруг него чудесами ПОДТВЕРЖДЕНИЯ оных пророчеств. 