Основание церкви

Организованная деноминация не возникла естественным образом из пророчеств миссис Уайт и публикаций ее мужа. По сути дела, сначала существовала сильная оппозиция любому виду формальной церковной организации. Один из первых последователей Адвентистов предостерегал: "Я обнаружил, что снова разгорелась "организационная лихорадка". Братья, берегитесь! Господи, как бы я хотел, чтобы Ты схватил и уничтожил огромное чудовище в момент его рождения. И я молюсь: Господи, уничтожь чудовище. Аминь". Еще один из лидеров этого движения писал: "Берегитесь, чтобы вам не сфабриковать еще одну церковь. Ни одна церковь не может быть организована по замыслу человека, ибо превратится в Вавилон сразу, как только будет создана" [33].

В результате такой оппозиции, Адвентисты седьмого дня организовались как церковь только в 1863 году - почти через два десятилетия после Великого Разочарования. Это произошло на Всеобщей Конференции в Бэтл Крик, штат Мичиган, которая объединила под лозунгом образования церкви примерно 4 тысячи человек. На пост первого президента была выдвинута кандидатура Джеймса Миллера, принимавшего наиболее активное участие в организации церкви, но он отклонил свою кандидатуру ради успокоения оппонентов. Впоследствии, однако, он занимал этот пост на протяжении десяти лет [34].

Роль женщин

Так уж исторически сложилось в незарегистрированных религиозных движениях, что после их официальной организации женщины часто теряют свое прежнее общественное положение. Хотя Елена Уайт и сохранила то видное положение, которое занимала благодаря своей пророческой и евангелической деятельности, занятие женщин активной общественной деятельностью в целом не поощрялось. В 1881 году в связи с потребностью в большем числе людей, отдающих все свое время служению, на Всеобщей Конференции была вынесена резолюция, которая гласила, что "женщины, обладающие необходимыми для этой должности качествами, с соблюдением всех правил приличия, могут быть через рукоположение избраны на работу христианского служения". Этот вопрос был рассмотрен исполнительным комитетом, однако никаких действий предпринято не было, а "сама идея была успешно предана забвению" [35].

Проповедь по округам

За два десятилетия, последовавших за формальной организацией церкви, число членов выросло до 20 тысяч, ровно в пять раз. Большей частью это явилось результатом проповеднических кaмпаний, которые проводились в разных округах и практически во всем напоминали первые проповеднические кaмпании методистов, баптистов и других евангелических церквей. Джордж Батлер, который в 1870-х и 1880-х годах, на протяжении более, чем десяти лет находился на посту президента, описывает одно из таких трогательных собраний в Айове в 1885 году:

"Думаю, я никогда в своей жизни не чувствовал себя более свободно. Большинство людей почти все время были в слезах. Когда мы призвали их выйти вперед для молитвы, примерно 150 человек вышли практически без всяких уговоров, готовые говорить, и было дано много хороших свидетельств. Это действительно было благословенное время... некоторые, долгое время находившиеся вдалеке от истины, начинали открыто рыдать. Мы все чувствовали, что это был очень благодатный день" [36].

Внешние и внутренние разногласия

Подобно Свидетелям Иеговы, которые впоследствии отделились от своего основного движения, Адвентисты седьмого дня часто становились жертвами преследования из-за своих особых убеждений. Пытаясь восстановить в конце 19 века религиозные нравственные принципы, они придавали особенное значение соблюдению "субботы" - принципу, который, казалось бы, не должен был обернуться против самих же Адвентистов седьмого дня. Но Национальная Ассоциация Реформ, Женское Христианское Общество Трезвости и Американская Объединенная Партия Субботы подразумевали под субботой воскресенье. Были изданы законы, запрещающие работу и всякую деятельность в воскресенье, и, в результате, множество Адвентистов седьмого дня было арестовано за нарушение выходного дня. В некоторых случаях с ними обращались, как с закоренелыми преступниками, и заставляли работать в кандалах, скованными одной цепью. Именно протест против таких законов впервые вывел Адвентистов на политическую арену. Первоначально они были пассивны в своем протесте против дискриминирующего закона о субботнем дне. Но в конце 19-го века Всеобщая Конференция была вовлечена в "энергичную кампанию по "обработке" членов парламента и преданию делу гласности", которая вызвала поддержку со стороны общественности и положила конец широко распространившимся арестам [37].

Вопрос праведности по вере

В 19 веке Адвентисты седьмого дня боролись не только с оппозицией и преследованиями окружающего их общества, но и с теологическими разногласиями, возникшими среди них самих. Несколько молодых Адвентистов из Калифорнии были не согласны с тем, что особое внимание традиционно уделялось необходимости соблюдения нравственного закона, и сосредоточили все свое внимание на вопросе "праведности по вере". "Западникам" противостоял президент Батлер и другие консерваторы старого направления, которые боялись, что моральные нормы потеряют свою прежнюю строгость, если законом будут пренебрегать. Елена Уайт сразу же включилась в спор, убежденная, что основной акцент следует делать на том, "что необходимо самим Адвентистам седьмого дня". Она была полна решимости использовать все свое влияние для того, чтобы первой, прежде остальных членов, перенести акцент на вопрос "праведности по вере". Она заявила, что этот вопрос "был именно тем, о чем она пыталась рассказать на протяжении сорока лет", и начала издавать книги в поддержку своих слов [38].

Доктрина морального усовершенствования и конкурирующие пророки

После смерти мужа Елены Уайт в 1885 году, ее роль в делах церкви продолжала по-прежнему расти. Так, в случае спора о праведности по вере независимо от дел, она использовала все свое огромное влияние, чтобы успокоить поднявшуюся бурю. Это происходило как при незначительных спорах, так и при крупных конфликтах, например, в 1900 году, когда многие Адвентисты седьмого дня попали под влияние одного из направлений доктрины морального усовершенствования, которую еще часто называют доктриной "святой плоти" или "очищающим посланием". Основная идея этой доктрины заключается в том, что человек, получив совершенство в виде новой плоти, может быть сразу же перемещен на небеса, так что ему уже не придется умирать обычной смертью. Елена Уайт выступила на Всеобщей Конференции и помогла сгладить разногласия противоборствующих партий. Но, несмотря на свою посредническую роль, она сама подвергалась нападкам - во многих случаях со стороны тех, кто не был согласен с положением, которое она занимала, и отрицал ее уникальную пророческую деятельность. Однако еще большей угрозой для ее положения оказалось появление соперников.

"В начале 1884 года Анна Гармир из Петоски, штат Мичиган, заявила, что ей помимо прочего было открыто, что испытание земли закончится в октябре 1884 года. Миссис Уайт отвергла "богодухновенную идею" Анны, высказав предположение, что оно исходило главным образом от ее отца, но Гармиры продолжали настаивать на своем. И хотя им не удалось убедить многих Адвентистов, их влияние продолжало потихонечку тлеть вплоть до 1900 года, когда оно ненадолго вспыхнуло в Арканзасе. Однако еще больше беспокойства причинила Анна Филипс Райс, молодая религиозная деятельница из Огдена, штат Юта, которая стала получать видения в 1891 г., вскоре после того, как миссис Уайт покинула Америку, чтобы лет десять пожить в Австралии. Райс производила впечатление убежденной, ревностной христианки, и вскоре ее "видения" и "свидетельства" были приняты... лидерами Адвентистского движения... В конечном итоге, слово Елены Уайт убедило этих лидеров в том, что, возможно, Анна и была искренней христианкой, действующей из самых лучших побуждений, но она тем не менее ошибалась... Приблизительно в конце века Фанни (Фрэнсис И.) Болтон, в прошлом помощница Елены Уайт в области литературы, также заявила о том, что ей дано божественное откровение" [39].

Проблемы арианства и пантеизма

Движение Адвентистов седьмого дня часто относят к категории "культов" в связи с тем, что в ранние годы они придерживались теологии, противоречащей учению Библии. Отчасти это связано с получением в видении откровений, в которых вероучение не подкреплялось библейской основой, но также это связано и с тем, что концепции Адвентистов о тысячелетнем царстве были разработаны людьми совершенно различного образования и социального происхождения. По словам Ричарда Шварца, историка Адвентистов седьмого дня, "большинство простых Адвентистов, возможно, не знало того, что многие из их выдающихся служителей долго придерживались неортодоксальных арианских или полуарианских взглядов на божественность", т.е. взглядов, которые отрицают полную божественность Христа. В конце 19 века у Адвентистов возникло еще одно еретическое направление - "пантеистическое и полупантеистическое течение мысли, которое заключалось в том, ...что Бог есть во всех людях и во всех предметах" [40].

В обоих случаях Елена Уайт использовала свое влияние для того, чтобы направить движение к ортодоксальности. Когда разгорелись споры о пантеизме, она стала "писать письма, которые явно опровергали еретические идеи", и когда эти письма прочитали на решающем совещании, несколько человек, первоначально защищавшие еретические взгляды, "засвидетельствовали, что признают слова Елены Уайт советом от Бога, который следует принять". Проблемы продолжали еще некоторое время лихорадить движение, но "кризис теологических беспорядков тех лет, - пишет Шварц, - привел к тому, что Адвентисты седьмого дня стали ближе к традиционному христианству", и именно Елена Уайт "сыграла решающую роль в разрешении этих вопросов" [41].

Сомнения относительно прав и полномочий Елены Уайт

С самого начала возникали возражения против того видного положения, которое занимала в движении Елена Уайт, а так же протесты против ее видений и свидетельств. Однако лишь в начале 20 столетия эти возражения сделались настолько сильными, что стали угрожать серьезными последствиями в остальном процветающему движению. Алонзо Т.Джонс, влиятельный лидер церкви, в те дни был ее самым громогласным критиком. В буклете под названием "Немного истории, немного опыта, немного фактов" он заявил, что в свидетельствах Уайт есть ошибки и противоречия, и привел примеры в подтверждение своих слов. Зная о той популярности, которой Уайт пользуется как у простого народа, так и у руководителей движения, он был очень осторожен и старался не дискредитировать полностью ее свидетельства. "Я использую свидетельства и другие работы сестры Уайт, - писал он, - для личного изучения, изучения Библии и для семейного поклонения. Но я не использую и не собираюсь применять их к другим людям в качестве критерия ортодоксальности или еретичности их взглядов, или для того, чтобы привлечь к движению новых членов. Я должен проповедовать только Библию" [42].

Божественное откровение по вопросам личного характера

Джонса и других больше всего беспокоило то, что Уайт использовала свои свидетельства для того, чтобы одержать верх в личных конфликтах и политических спорах. Ее обвинили в том, что она разрешает своему сыну Уильяму влиять на содержание своих свидетельств. Критики становилось все больше, и все больше появлялось нападок на нее в печати. Была напечатана даже подробная таблица, в которой в одной колонке приводились измененные и позаимствованные свидетельства, а в параллельной - свидетельства, показывавшие противоречия в первоисточнике. Но даже несмотря на такие веские доказательства, всего несколько человек хотели полностью дискредитировать все свидетельства Елены Уайт. Одним из них был Джон Харлей Келлог, известный врач, возглавлявший санаторий для Адвентистов седьмого дня в Бэтл Крик. Его не особенно волновали явные противоречия и плагиаризмы в ее учении, поскольку он считал, что есть "принципы, позволяющие отличить ее богодухновенные писания от небогодухновенных". Но его беспокоило и огорчало то, что ею манипулировали другие лидеры церкви.

"Было бы прекрасно, если бы ей позволили самой заниматься вопросами истины, праведности, воздержания и реформ; но ее опутали личными делами и многим другим, о чем Господь не давал ей никаких сведений и данных, и заставили ее заниматься бизнесом продажи книг, разрешать споры внутри церкви и заниматься тому подобными делами. А Господь никому никогда не давал права таким образом использовать тот прекрасный дар, которым Он ее наделил" [43].

Сравнивая пророчества с Писанием

"Старая гвардия руководства церкви мгновенно отреагировала на те попытки, которые были предприняты, чтобы дискредитировать Елену Уайт. Они пытались доказать несостоятельность обвинений в ошибках и плагиате, но их основным аргументом было то, что с самого начала "эта деноминация верила в дух пророчества". Так что это был больше вопрос традиции, чем чего-либо другого. "Это составляющая часть прекрасной системы истины, которую мы называем посланием третьего ангела; поэтому тот, кто потерял веру в эту часть истины, неизбежно потерял и свою способность духовного восприятия, а, в конечном итоге, и все послание". Интересно, что еще одна попытка защитить Уайт, заключалась в сравнении "либеральных" Адвентистов с "либералами" в протестантских церквях: критики Елены Уайт разделяли ее пророчества на богодухновенные и небогодухновенные аналогично тому, как поступали сторонники "высокой критики" по отношению к Библии [44].

Такие доводы лишь усилили разногласия в церкви, поскольку многие люди чувствовали себя неловко, ставя писание Елены Уайт на один уровень с Библией. Однако у Фрэнсиса Уилкокса, который на протяжении более трех десятилетий был редактором газеты "Ревью энд Геральд", казалось, не было трудностей с этим сравнением, и его влияние помогло поднять статус ее писаний. "Уилкокс пытался доказать, что она служила Богу так же, как Самуил, Илия и Иоанн Креститель... Более того, "ее работы представляют собой духовные комментарии к Писанию, божественное истолкование Слова" [45]. Но даже несмотря на такую поддержку, все возрастающее недоверие к ее писаниям продолжало лихорадить церковь еще несколько поколений после ее смерти в 1915 году.

Великая борьба

Откуда же на самом деле Елена Уайт получала свои откровения? От Бога ли исходило наставление о том, что жена должна избегать сексуальных заигрываний мужа? Критики могут посчитать такое заявление просто словами переутомившейся жены, жившей в середине 19-го столетия. Но большинство писаний миссис Уайт, которые, по ее словам, она получила в видениях, были исторической или теологической направленности. "Великая борьба", например, представляет собой пространную историю религии западного мира, от ранней церкви до последних времен. Как и другим работам, этой книге была дана скептическая оценка почти сразу же после издания. Исходили ли ее мысли от Бога или были заимствованы из чужих работ? "Как, - спрашивали критики, - необразованная женщина могла написать такую объемную и вместе с тем вполне обоснованную книгу?"

Подозрения относительно работ миссис Уайт, существовавшие уже долгое время, снова обострились в 1970-х, когда несколько ученых начали писать книги, дискредитирующие ее. Наиболее резкая из них имела саркастическое название White Lie ("Белая ложь"). В этой книге Уолтер Ри, священнослужитель Адвентистов седьмого дня, обвинил миссис Уайт в том, что в своих 53 книгах она "скопировала и позаимствовала практически все". В своем исследовании он приводил один за другим примеры прямых цитат из чужих трудов, которые она использовала без указания первоисточника. Иллюстрацией этому могут послужить приведенные ниже цитаты. Первая цитата взята из книги Уайт "Великая борьба", а вторая - из книги Джеймса А. Уайли "История протестантизма", которая была опубликована за 11 лет до того, как Уайт засвидетельствовала, что Бог дал ей слова для этой книги в то время, когда она была в Швейцарии.

"Цюрих красиво расположен на берегах озера Цюрих. Это величественное водное пространство, окруженное берегами, которые возвышаются над ним, утопая в виноградниках и сосновых лесах, посреди которых сверкают деревушки и белые виллы..."

"Цюрих красиво расположен на берегах озера, носящего то же название. Это величественное водное пространство, окруженное берегами, которые отлого возвышаются над ним, утопая местами в виноградниках, а местами в сосновых лесах, посреди которых сверкают деревушки и белые виллы" [46].

Защищая плагиат

То, что она использовала другие источники, не ссылаясь на них, критики не считали серьезным преступлением. Такой "плагиат" был нередким явлением в 19 веке. Но некоторых Адвентистских лидеров больше всего беспокоило то, что "она пользовалась словами авторов первоисточников при описании слов, которые слышала в видении. В нескольких случаях, цитируя слова Христа или ангелов, она использовала работы 19 века". Это бросило тень на саму организацию Адвентистов седьмого дня, но высшее руководство церкви решительно защищало своего основателя и пророка. "Президент Нил Уилсон, - говорилось в одной из статей журнала "Тайм" за 1982 год, - придерживался той позиции, что мысли пророка могут быть богодухновенными, хотя и заимствованными". На Всеобщей Конференции Адвентистов седьмого дня в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в звании пророка, чьи "писания являются авторитетным источником истины" [47].

Нетерпимость к противоположным точкам зрения

Как "авторитетный источник истины", работы Елены Уайт, в отличие от работ других лидеров церкви и богословов, не подлежат критике. Это было основной причиной недовольства Д.М. Кэнрайта, который лично знал Елену Уайт, но оставил движение после 28 лет служения ему в связи с тем, что не мог согласиться с богодухновенностью ее свидетельств. В книге под названием "Отречение от Адвентизма седьмого дня" он резко критикует церковь за то, что она относится к ее писаниям с полным доверием.

1 Уильям "Миллер Memoir of William Miller" в Views of the Prophecies and Prophetic Chronology (Бостон: Joshua V. Himes, 1842), 7,8,11,12.

2 Цитируется по Джеймс Уайт Scetches of the Christian Life and Public Labors of William Miller (Бэтл Крик, Мичиган: Steam Press, 1875), 55-57.

3 Там же, 57, 65, 68.

4 Там же, 93, 94, 102, 118, 119.

5 Сидней Алстрон A Religious History of the American People (Гарден Сити, Нью-Йорк, США: Doubleday), 1975, I, 580.

6 Марк А. Нолл, Eerdman's Handbook to Christianity in America (Гранд Рэпидз: Eerdmans,1983), 179.

7 Уайт, Scetches of the Christian Life, 173, 176.

8 Там же, 278-79, 282, 283.

9 Там же, 295, 300.

10 Там же, 310.

11 Цитируется по Франсис Д. Никол, The Midnight Cry (Вашингтон: Rewiew and Herald, 1945), 458.

12 Энтони А. Хоукема, Seventh-day Adventism (Грэнд Рэпидз: Eerd-mans, 1972), 13-14.

13 Там же, 15-16.

14 Там же.

15 Уолтер Мартин "Царство культов" (СП "Логос", Санкт-Петербург, 1992).

16 Цитируется по Уильям Эдвард Бидервольф Seventh-day Adventism: the Result of a Predicament (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1950), 9.

17 Рене Нурбенгерн Ellen G. White: Prophet of Destiny (Нью Кэнан, Conn.: Keats Publishing, 1972).

18 Рональд Л. Намберз Prophetess of Health: A Study of Ellen G. White (Нью-Йорк: Harper & Row, 1976), 8-10.

19 Намберз Prophetess of Health, 1-4.

20 Нурберген Ellen G. White,28.

21 Намберз Prophetess of Health, 14.

22 Там же, 15.

23 Джеймс Уайт Life Schetches of James and Ellen White, цит. по Нурбергерн, Ellen G. White, 31.

24 Намберз Prophetess of Health, 178.

25 Цитируется по Намберз Prophetess of Health, 18-20.

26 Намберз Prophetess of Health, 28-29.

27 Нурберген Ellen G. White, 37-38.

28 Елена Уайт Testimonies for the Church (Окленд: Pacific Press,n.d.), II, 526-27.

29 Там же, II, 337-38, 455.

30 Там же, II, 391.

31 Там же, II, 472-75.

32 Намберз Prophetess of Health, 181-182.

33 Годфри Т. Андерсон Sectarianism and Organization, 1846-1864, Adventism in America: A History (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1986), 46.

34 Там же, 63.

35 Эммет К. Вандевиа Years of Expansion, 1865-1884 in Land, ed., "Adventism in America", 67.

36 Там же, 91.

37 Ричард У. Шварц The Perils of Growth, 1886-1905, Adventism in America,96-97.

38 Там же, 99-101.

39 Там же, 105-6.

40 Там же, 106-7.

41 Там же, 108-9.

42 Гэри Лэнд, Shaping the Modern Church, 1906-1930, Adventism in America, 154.

43 Там же, 155-156.

44 Там же, 156-157.

45 Там же, 159.

46 Уолтер Ри, The White Lie (Турлок, Калифорния.: M. & R. Publications, 1982), 50.

47 Ричард Т. Остлинг "The Church of the Liberal Borrowings", Time (2 августа, 1982),49.

48 Д.М.Кэнрайт Seventh Day Adventism Renounced (Гранд Рэпидз: Baker, 1961),135.

Источник