АДВЕНТИЗМ СЕДЬМОГО ДНЯ

Эсхатологическая путаница

Руфь А. Такер

"Стоит ли в книгу о культах включать статью о движении Адвентистов седьмого дня?" - спросите Вы. И в самом деле, на протяжении десятилетий бушевали споры о том, является ли эта религиозная группа "культом" или евангелической протестантской деноминацией. Такие авторитеты в этом вопросе как Энтони А. Хоукема, Дж. К. Ван Бэддем и Джон Р. Герстнер упорно настаивали, что организации АСД присущи черты культа, тогда как Уолтер Мартин, подобно многим другим исследователям, придерживался противоположной точки зрения. Отчасти, проблема заключается в том, какой смысл вкладывается в понятие "культ". Ни один уважающий себя исследователь не станет утверждать, что движение Адвентистов седьмого дня является культом в том же смысле, что и мормоны. Однако можно сказать, что истории, да и сегодняшнему учению этой группы, присущи некоторые характерные особенности культов.”

Но справедливо и то, что верные Адвентисты седьмого дня, в большинстве своем, - искренние христиане, а богословие их церкви намного более ортодоксально, чем теология некоторых протестантских церквей "ортодоксального направления". Большинство Адвентистов седьмого дня придерживается основных учений христианства, таких как непорочное зачатие, Божественность Христа и Его воскресение, и считает Библию богодухновенным Словом. Однако в учении Адвентистов седьмого дня есть ряд вопросов, в которых оно расходится с историческим христианством. Эти проблемы были порождены лжепророчеством о пришествии Христа в 1844 году и приобрели еще больший масштаб, благодаря "богодухновенным" пророчествам Елены Уайт. Кто-то может возразить, что сегодняшнюю церковь нельзя винить в ошибках прошлого, однако сегодняшние лидеры движения Адвентистов во всеуслышание отстаивают прежние заблуждения, отлучая от церкви тех, кто борется за проведение реформ.

Знакомство с движением Адвентистов седьмого дня и исследование его связей с неортодоксальными религиозными движениями в Америке имеет большую важность в связи с особенностями исторического развития адвентизма, чрезмерным значением, которое это направление придает эсхатологии, и вытекающими отсюда доктринальными ошибками. В этом плане движение Адвентистов схоже с движением Свидетелей Иеговы. Общими чертами двух организаций можно назвать склонность к предсказанию дат возвращения Христа и голословные утверждения о Его деятельности в Небесном Царстве в наши дни. В тесной связи с этими особенностями находятся притязания обеих организаций на исключительную истинность. Для Адвентистов седьмого дня истина воплотилась в лице Елены Уайт; для Свидетелей Иеговы - в организации Сторожевой башни.

Предтечей движения Адвентистов седьмого дня во многих отношениях можно назвать Уильяма Миллера, хотя сам он адвентистом никогда не был. Именно его предсказания второго пришествия Христа вызвали среди христиан повышенный интерес к этому вопросу и во многом способствовали широко распространившемуся в 1830-х - начале 1840-х годов пристрастию к пророческим предсказаниям.

Уильям Миллер

Уильям Миллер родился в 1872 году в Питсфилде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей. Его скромное образование (несколько классов общеобразовательной школы) компенсировалось страстной тягой к чтению. Миллер воспитывался в атмосфере глубокой набожности, но, достигнув юношеских лет, решил пойти своим путем. Он был скептиком, и для него было своеобразным увлечением высмеивать простую веру и благочестивые манеры своих родных. Лишь когда Уильяму минуло тридцать лет, после жадного изучения Библии, он обратился в веру. Но посвящение Богу было только первым шагом в религиозных скитаниях Миллера. Он начал систематически изучать Библию, читая ее стих за стихом и пользуясь при этом только симфонией Крюденса. Вскоре Миллер пришел к выводу, что в библейском послании основной акцент делается на конец света. У него сложилось убеждение, что дословное истолкование ключевых стихов укажет ему дату возвращения Христа [1] .

Определение момента возвращения Христа

Изучая Библию, Миллер, однако, не отставал и от современной жизни, и именно объединение этих двух интересов навело его на мысль, что возвращение Христа уже близко: "Найдя все знамения времени и современного состояния мира, и сравнив их, соответственно, с пророческими описаниями последних дней, я был вынужден поверить в то, что этот мир только что подошел к концу срока, отведенного ему на существование". Но Миллеру было мало просто убедиться, что его поколение живет в последние времена. Детально исследуя пророческие стихи, он выискивал сведения, указывающие на время второго пришествия Христа. Свои выводы Миллер основывал, главным образом, на ветхозаветной книге пророка Даниила.

"Из дальнейшего изучения Писания я пришел к выводу, что семь времен правления язычников должны были начаться в то время, когда евреи утратили свою независимость, с момента пленения Манассии, которое лучшие историографы датируют 677 г. до Р.Х. Кроме того, я заключил, что 2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г. до Р.Х., как это датируют лучшие историографы, и что 1335 дней, начавшиеся "со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения" (Дан. 12:11), нужно отсчитывать с момента установления папского правления, после устранения языческой мерзости, которое бы я посоветовал датировать, согласно лучшим историкам, примерно 508 г. по Р.Х. Если отсчитывать все эти пророческие периоды с нескольких дат, установленных лучшими историографами для событий, с которых, очевидно, их следует отсчитывать, то все они завершатся в 1843 году" [2] .

Миллер пришел к такому заключению, полностью игнорируя мнение других богословов и исследователей Библии, и за относительно короткое время, о чем он сам свидетельствовал: "Таким образом, в 1818 году, после двухлетнего изучения Писания, я пришел к серьезному выводу, что приблизительно через 25 лет с настоящего момента все нынешнее положение вещей придет к своему концу". Истина, открытая Миллером, была слишком поразительной, чтобы хранить ее в себе: "И опять предо мной с новой силой стал вопрос, каков мой долг перед миром относительно полученного мною свидетельства. Если конец так близок, то важно, чтобы мир узнал об этом". Миллер ожидал, что христиане с готовностью примут его выводы, однако он пишет: "К моему удивлению, всего несколько человек слушали меня с интересом. Сила доказательств была очевидна, но многие оставляли их без внимания, считая пустой болтовней" [3] .

Проповедническое служение

В 1833 году Миллер официально стал пресвитером баптистской церкви и начал с увлечением проповедовать в своей местности. С 1835 года судьба стала более благосклонной к нему. Слова его пророчества уже не отвергали, как раньше, и теперь он, напротив, мог написать: "Господь открывает сердца людей быстрее, чем я могу наполнить их". Он проводил много встреч. В основном, это были недельные конференции, которые дали ему возможность подробно изложить свои взгляды на Библию. Часто это вызывало у людей сильные эмоции, и страх перед близким возвращением Христа выливался в "бурный плач и рыдания". В 1839 году Миллер писал: "Изменения прошли везде, где я выступал с лекциями, и везде моя работа продвигалась со стремительной быстротой. Молитвенные дома переполнены. Все люди очень оживлены" [4] .

В 1839 г. послание Миллера приобрело важного сторонника в лице Джошуа Хаймса, очень влиятельного пастора бостонской церкви "Чардонстрит Чэпл". Хаймс был прирожденным публицистом и любимцем толпы. С 1839 года он стал "импресарио" Миллера, а также "великим организатором" страха и рвения, вызванных приближением тысячелетнего царства [5].

Пытаясь противостоять потоку саркастических и критических публикаций, возраставшему пропорционально численности собирающихся толп, и вызванному ажиотажу, Хаймс дал согласие на начало газетной кампании в поддержку учения Миллера. Первой попыткой такого рода была бостонская газета The Sign of the Times ("Знамение времени"), за которой последовала нью-йоркская The Midnight Cry ("Полуночный вопль"). В течение двух лет пользовались большим успехом издания, выходившие в Рочестере, Цинциннати и многих других городах.

Под руководством Хаймса сплошным потоком издавались брошюры, памфлеты и книги, рассылавшиеся во все концы света. Именно Джошуа В. Хаймс, намного больше Миллера, способствовал тому, чтобы дело Адвентистов стало национальным феноменом [6].

Чем меньше оставалось дней до конца знаменательного для Миллера года, тем больше росло воодушевление среди людей. В канун Нового Года Миллер произнес вдохновенную новогоднюю речь, заявив, что "это последний год, в котором сатана будет править на земле". Миллер не сомневался, что этот год, 1843-й, был вычислен правильно. "В этом году, благословенном году, пленные будут освобождены, двери тюрем будут открыты, смерть больше не будет властвовать над нами, а жизнь, вечная жизнь, будет для нас непреходящей наградой. В этот год, знаменательный год, раздастся звук победных труб... Этот год! Самый долгожданный из всех годов! Самый лучший! Он уже грядет!" [7].

"Великое Разочарование"

Первоначальный календарный 1843-й год был продлен до 21 марта 1844 года, дня весеннего равноденствия. Когда и этот срок прошел без всяких изменений, наступило разочарование, но Миллер не сдавался. Несколькими днями позже он писал: "Время, вычисленное мною, уже прошло; и в любой момент я ожидаю увидеть сходящего с Небес Спасителя". Однако шесть недель спустя настроение Миллера изменилось: "Я признаю свою ошибку и свое разочарование". Еще несколько недель спустя он публично признал свою ошибку на ежегодной конференции Адвентистов, которая проводилась в Бостоне [8].

Миллер был не единственным, кого постигло разочарование. Многие из его последователей были глубоко расстроены и отчаянно пытались примириться со своими разбитыми надеждами. Другие пытались исправить ошибку, пересматривая пророчество в соответствии с новыми критериями. "Движение седьмого месяца" неожиданно заявило, что возвращение Христа состоится в десятый день седьмого месяца того же года по еврейскому календарю, т.е. 22 октября 1844 года. Сам Миллер сперва не соглашался с новым принципом исчисления даты, но поскольку общественность воспринимала эту идею с растущим энтузиазмом, он решил присоединиться ко всеобщему ожиданию. Не желая оставаться в стороне, в рядах скептиков, он всем сердцем поверил, что Господь действительно придет в этот день. Но прошла и эта дата. "Меня дважды постигло разочарование, - писал Миллер, - но, несмотря на то, что я окружен врагами, мой разум совершенно спокоен, а надежда на пришествие Христа сильна, как и прежде" [9].

Сложно постичь всю глубину разочарования и унижения, постигших последователей Миллера сразу же вслед за "Великим разочарованием", как теперь называют этот день. Джозеф Бэйтс, который, благодаря своей идее поклонения в седьмой день недели, впоследствии сыграет важную роль в возникновении движения Адвентистов седьмого дня, писал, что, когда на следующий день он пошел на рынок, люди насмехались над ним, говоря: "Мы думали, что ты еще вчера вознесся на небеса". Реакцией на это явилась полная депрессия: "Если бы земля разверзлась и поглотила меня, то это было бы отрадой по сравнению с теми душевными страданиями, которые я испытываю, когда мне в лицо бросают насмешки". Миллер писал о таких же чувствах:

"Некоторые язвительно спрашивают меня: "Неужели ты еще не сдался?" Даже маленькие дети кричат прохожим на улице: "Ты купил билет на небеса?" В наиболее модных и популярных печатных изданиях, выпускаемых в великих Содомах нашей страны, рисуются карикатуры, на которых самым позорным образом изображены "белые одеяния святых" (Откр. 6:11), "вознесение" и великий день "сожжения". В серии скандальных и лживых статей об "одеждах вознесения" осквернялась даже деятельность проповедников" [10].

Хайрам Эдсон и учение о святилище

Великое Разочарование не положило конец домыслам относительно возвращения Христа, не заставило оно замолчать и тех, кто пытался найти какое-то другое объяснение событиям того памятного дня. 23 октября, на следующее утро после Великого Разочарования, Хайрам Эдсон, страстный "миллеровец" из западного Нью-Йорка, удалился со своим другом в сарай, чтобы помолиться и попросить Бога открыть им значение и смысл того, что произошло или, точнее, не произошло. Помолившись, они почувствовали уверенность и отправились поделиться ею с братьями по вере. Впоследствии Эдсон вспоминал о том, что произошло:

"Мы отправились в путь, и когда я проходил мимо большого поля, меня что-то остановило примерно на полпути. Казалось, небеса разверзлись предо мной, и я четко и ясно увидел, что наш Первосвященник, вместо того, чтобы выйти из Святая Святых небесного святилища и прийти на землю в десятый день седьмого месяца, по окончании 2300 дней, в этот день впервые вошел во второе отделение этого святилища, чтобы перед возвращением на землю совершить в Святая Святых еще некую работу" [11].

Получив такое видение, Эдсон и его друг, О.Р.Л.Крусиер, обратили разочарование в радость по поводу исполненного пророчества. Они, конечно, признали ошибку Миллера, но в их интерпретации это была не временная ошибка, а "географическая". Миллер учил, что через 2300 дней святилище будет очищено, и предположил, что момент очищения святилища и будет моментом возвращения Христа на землю. Но Эдсон и Крусиер отвергли это предположение, тем более, что земное событие так и не произошло. Они дали пророчеству другое толкование, и связали очищение с небесным святилищем, куда вошел Христос, перейдя из его внешней части в Святая Святых. Этим действием, по словам Эдсона и Крусиера, Христос как бы отразил служение ветхозаветных священников. После Своего вознесения Он выполнял ежедневное служение священника, давал людям прощение, но 22 октября 1844 года Христос вошел в Святая Святых, и там сутью Его служения стало "изглаживать" грехи умерших верующих. Эта гипотеза, давшая пророчеству новое объяснение и попытавшаяся согласовать Великое разочарование с Библией, получила дальнейшее развитие и, в конце концов, стала известна как доктрина судебного следствия [12].

Джозеф Бэйтс и суббота в седьмой день

Наиболее известной чертой Адвентизма седьмого дня является не доктрина судебного следствия, которая придает этому движению отчетливые черты культа, а их практика поклонения по субботам. Многие христиане считают этот аспект совершенно несущественным, для них важна непосредственно сама вера. Практика субботнего поклонения стала играть в движении важную роль сразу же после Великого Разочарования. Пальму первенства в этом отношении чаще всего отдают Джозефу Бэйтсу, написавшему в 1846 году 48-страничный трактат в защиту этой практики. Однако еще до Бэйтса некоторые нью-гемпширские Адвентисты, попавшие под влияние Рэчел Оукс, принадлежавшей к баптистам седьмого дня, начали поклоняться в субботу, и это, наряду с трактатом Бэйтса, подготовило почву для широкого признания такой практики [13].

Трактат Бэйтса назывался Seventh-day Sabbath ("Суббота в седьмой день") и вкратце выражал точку зрения автора по этому вопросу. Субботний день был установлен Богом при сотворении мира, заповедан Адаму и Еве в Едемском саду и вновь восстановлен Моисеем после получения 10 заповедей на горе Синай. Позже Бэйтс расширил свою работу, включив в нее предупреждения на будущее. В словах Откровения 14:6-12, где речь идет о людях, которые в последние времена примут начертание на чело свое за поклонение зверю и его образу, Бэйтс видел указание на тех, кто последует Папе римскому (зверю) в поклонении в воскресенье. Он доказывал, что суббота была перенесена на воскресенье Римской Католической церковью. Вместе с тем, "Бэйтс пришел к заключению, что "остаток", т.е. те, кто хранил заповеди Бога (другими словами, истинные адвентисты), составит лишь 144 000. Но это положение не стало догмой Адвентистской церкви" [14].

"Дух пророчества"

Еще одной отличительной чертой Адвентизма седьмого дня является чрезмерная вера в "дух пророчества", в особенности в те пророчества, которые были получены в видениях Елены Уайт. Термин "дух пророчества" был взят из Откровения 19:10 и его применяли в отношении к Уайт в буквальном смысле. "Адвентисты считают, что в последние времена Бог явит особые наставления, которые ничего не добавят к Писанию, но и не будут противоречить ему, и эти наставления будут предназначены преимущественно для Адвентистов седьмого дня. Кроме того, они утверждают, что, следуя этим советам, они проверяют их словом Божьим" [15].

На протяжении многих лет противники Уайт подвергали сомнению заявление о том, что ее пророчества проверены Библией. Один критик даже попытался опровергнуть некоторые из ее "проверенных" видений. Говоря об этих видениях, он писал: "Она обнаружила, что женщины должны носить короткие платья с брюками, и она сама, и ее сестры по вере одевались так на протяжении восьми лет. Но этот нелепый обычай теперь отменен". Еще два ее видения связаны с рабством: "В 1847 году она увидела в видении, что Христос придет до отмены рабства, и оно будет отменено с Его пришествием. Но рабство было отменено, а Христос так и не пришел. В видении от 4 января 1862 г. ей было открыто, что рабство "оставлено для того, чтобы вызвать новое восстание". Но рабство перестало существовать, так и не вызвав еще одного восстания" [16].

Елена Уайт

Елена Уайт плохо соответствовала образу великого харизматического лидера. Она была плохо образована, непривлекательна и не обладала теми качествами, которые бы заставили людей следовать за ней. Она была совершенно не похожа на жизнерадостного Иосифа Смита и привлекательную Марию Бэккер Эдди - своих современников и также уроженцев Новой Англии. Однако Уайт оказала сильное влияние на американскую религию и культуру, и этим влиянием она пользовалась на протяжении нескольких десятилетий. "Когда она родиась в Горхаме, штат Мэн, - пишет Рене Нурберген, - в стране "правил" президент Джон Куинсли Адамс, шестой по счету, но когда она умерла, в Белом Доме жил уже 28-й президент США Вудро Вильсон" [17].

Ранние годы

Елена Хармон и ее сестра-близнец Элизабет родились в 1827 году в набожной методистской семье. Ее ранние годы были однообразны, за исключением двух случаев, впоследствии изменивших всю ее жизнь. Однажды утром, по дороге в школу, девочка нашла листовку, в которой говорилось о грядущем пришествии Христа. "Я была охвачена ужасом, - вспоминала она впоследствии, - казалось, что осталось так мало времени для обращения и спасения мира". Вскоре после этого Елена стала жертвой умышленного злодеяния: один подросток, бросив камень, попал ей в лицо. Рана была настолько серьезна, что вначале опасались за ее жизнь. "Повреждения лица, а они были настолько сильными, что даже отец с трудом мог узнать ее, часто повергали ее в смущение, и из-за них она два года не могла дышать носом. Расстроенные нервы отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими ... и ее часто одолевало головокружение" [18].

Спустя несколько лет, в 1840 году, когда Елена уже вступала в пору юности, Миллер приехал в Портленд, чтобы провести там несколько собраний и рассказать о близком возвращении Христа. Его проповедь произвела на нее, как и на многих других, глубокое впечатление. "Ужас и сознание собственной греховности, - писала она впоследствии, - охватили весь город". По окончании одного из таких собраний девушка решила начать поиск своей веры, который через некоторое время достиг своей кульминации на собрании в лагере, организованном методистской церковью. Тем не менее, она продолжала бороться с депрессией и неуверенностью в себе. Именно в этой связи она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус [19].

Вскоре после этого, в 1843 г., во время всеобщего подъема, нараставшего в связи с пророчеством Миллера о возвращении Христа, семью Хармон отлучили от церкви. Энтузиазм, с которым они относились ко взглядам Миллера, и редкое посещение занятий вызвали недовольство в общине, в результате чего им пришлось уйти. Такой поворот событий еще больше сблизил их с Адвентистами, и когда наступило 22 октября 1844 года, семья Хармон с уверенностью ожидала победного возвращения Христа. Для всех "миллеровцев" и последователей движения Адвентистов, ожидавших этот знаменательный день, наступило воистину "великое разочарование", но для Елены это было таким горем, что лишь немногие могли это понять. Во снах она получила подтверждение, что Иисус действительно реален. Его благословение было для нее совершенно очевидно, и поэтому она решила посвятить свою жизнь пророчествам Миллера [20].

Сны и видения

Однако для семнадцатилетней Елены Хармон великое разочарование было недолгим. Через несколько месяцев, в декабре, она получила первое видение, которое подтвердило правильность вероучения Адвентистов. Позже, во время небольшого домашнего молитвенного собрания в Портленде, штат Мэн, она рассказывала, что "стала подниматься все выше и выше, высоко над темным миром", откуда она посмотрела вниз и на дороге, ведущей на небеса, увидела верных Адвентистов. А те, кто сомневался в истинности учения Адвентистов, падали обратно, вниз, "в грешный мир, отверженный Богом". Ее следующее видение, полученное несколькими месяцами позже, дополнило первое видение и вызвало споры среди многих Адвентистов. Среди многих последователей Миллера возникли разногласия по следующему вопросу: "Действительно ли 22 октября Бог закрыл грешникам дверь спасения?" И снова ответ был дан Елене, когда она находилась среди небольшой группы Адвентистских верующих. Она упала на пол, корчась в судорогах от боли, и в это время получила божественное послание о том, что дверь действительно закрылась [21].

Следующее "важное" видение Елены подтвердило правильность поклонения в седьмой день, идею которого выдвинул Джозеф Бэйтс. Обычно в видении она получала ответы на вопросы, по которым среди многих Адвентистов возникали споры. Так было и в этот раз. Сначала и она сама отвергала эту мысль, но после личной встречи с Бэйтсом она получила видение, в котором, по ее свидетельству, Иисус показал ей десять заповедей на каменных скрижалях. Четвертую заповедь, о субботе, обрамлял "нежный ореол света". Ангел объяснил ей, что Адвентисты должны соблюдать седьмой день, так как это является необходимым условием второго пришествия Господа. Сделав такое заявление, Елена поставила себя в прямую оппозицию современному крылу последователей Миллера, которые официально не признали видения, "закрытую дверь спасения" и практику поклонения по субботам. Поэтому на протяжении следующих нескольких лет небольшую группу верующих, поддерживающих взгляды Уайт, и ее саму называли "субботниками и Адвентистами закрытой двери" [22].

В 1846 г. Елена вышла замуж за Джеймса Уайта, нерукоположенного проповедника. В то время она уже была широко известна благодаря своему пророческому дару. Именно это качество больше всего привлекло ее жениха, который считал, что оно поможет ему расширить служение. Вот что он сам позже писал об этом:

"Когда мы впервые встретились, у нас не было и мысли о возможности брака когда-либо в будущем. Но у Бога был Свой план для нас, Он увидел, что мы можем помогать друг другу в работе. Так как она часто выступает перед публикой, ей необходим был законный защитник, так же и она могла быть большой помощью мне в работе, поскольку Бог избрал ее в некотором смысле посредником, несущим свет и истину людям" [23].

С самого начала видения миссис Уайт были спорными. Многие считали, что такие видения характерны лишь для фанатичных приверженцев движения Адвентистов. Джошуа Хаймс, который всего несколько лет назад так эффективно содействовал Миллеру, был доведен до отчаяния "визионерской чушью", которая влияла тогда на очень многих. Он описал сложившуюся ситуацию в резко критичной статье "Дела в Портленде идут плохо" [24].

Как Уайт смогла подняться над всеми этими самозваными пророками и на протяжении долгого времени иметь верных последователей? Очевидно, вовсе не потому, что ее видения были более достоверны, чем у других. Ее секрет, видимо, заключался в том, что она предлагала божественную поддержку тем людям, которым надо было укрепить свои позиции. По свидетельству очевидцев, она падала в обморок, который мог продолжаться от нескольких минут до нескольких часов. "Она часто произносила слова нараспев, и иногда по произнесенным предложениям можно было понять природу ее видения, о небесах оно было или о земле... Когда видение заканчивалось... она была слаба и обессилена, и ее приходилось доводить до стула". Содержание ее видений было различным. Однажды она видела сатану, чье "лицо олицетворяло беспокойство, тревогу, несчастье, злобу, ненависть, обман и всякое зло". И продолжая подробно описывать его физические особенности, она писала:

"Глаза его были хитрыми, коварными и чрезвычайно проницательными. Он был крупного телосложения, но плоть между руками и лицом была расплывчата и неопределенна. Когда я смотрела на него, его подбородок покоился на левой руке. По-видимому, он пребывал в глубокой задумчивости. На его лице блуждала улыбка, которая заставляла меня трепетать от ужаса, настолько она было исполнена зла и сатанинской хитрости. Это была та улыбка, которая появляется на его лице, когда он становится уверенным, что может поймать свою жертву. И когда он загоняет свою жертву в западню, эта улыбка становится ужасной" [25].

Из-за критики, высказываемой в адрес миссис Уайт по поводу ее видений, ее муж, который в то время был редактором "Ревью энд Геральд" и считался лидером раннего движения Адвентистов седьмого дня, перестал оказывать ей ту сильную поддержку, которую оказывал ранее. В 1851 году он перестал публиковать материалы о ее видениях, а четырьмя годами позже, отвечая на критику в свой адрес, он резко заявил: "Что общего у "Ревью" со взглядами миссис Уайт?" Его основным девизом были следующие слова: "Библия, и только Библия является единственным критерием веры и наших моральных обязанностей". Однако простой народ оказывал его жене более сильную поддержку, чем он мог предположить, и вскоре после выхода этой статьи его попросили оставить занимаемую должность, а позже и извиниться за недооценку видений своей жены. С тех пор миссис Уайт стала пользоваться практически неограниченной властью в распространении своих учений, полученных в видении [26].

Вопросы здоровья и правильного питания

В 1855 году супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру своего движения в Бэтл Крик, штат Мичиган, а через несколько лет была официально организована церковь. В последующие годы миссис Уайт сосредоточила всю свою энергию на вопросах, касающихся здоровья - в основном на вопросах профилактики заболеваний. В эти годы она много путешествовала, выступая с лекциями как о диете и здравоохранении, так и о воздержании и трезвости. По сути, "именно благодаря своим лекциям о воздержании она собирала в 1860-х и 1870-х годах самые большие толпы народа" [27].

Сегодня большинство специалистов в области медицины считает, что в своих видениях и свидетельствах по поводу здоровья миссис Уайт в некоторых областях обогнала свое время. Как и другие религиозные деятели того времени, она выступала против употребления табака и алкоголя. Но Уайт пошла еще дальше, отвергая использование всех возбуждающих и стимулирующих продуктов (включая чай и кофе) и пропагандируя диету, заключающуюся в меньшем употреблении мясных продуктов и большем употреблении овощей и зерновых, прежде, чем такая диета стала общепринятой. Но хорошее здоровье зависело не только от правильной диеты:

"Чем больше мы упражняемся, тем лучше у нас циркуляция крови. От нехватки движения умерло больше людей, чем от переутомления; еще больше людей "ржавеют", а не "изнашиваются"... Мы больше зависим от воздуха, которым дышим, чем от пищи, которую едим... Вы должны понизить температуру в вашей комнате, нет ничего хуже перегретого воздуха" [28].

Наставления для христианской жизни

Большинство работ миссис Уайт посвящены обращенным к ее последователям наставлениям жить правильной христианской жизнью. Советы по здоровому образу жизни составляли только одну из сторон. Она наставляла пасторов, чтобы они "изучали Библию" и посещали семьи, чтобы "в разговоре со всеми членами семьи выяснять, исповедуют ли они истину". И такие посещения не должны быть дружескими визитами: "Веселое настроение и легкий разговор положительно запрещены Словом Божьим". Такая серьезность распространялась не только на пасторов: "И братья, и сестры слишком увлекаются веселой беседой, находясь в обществе друг друга. Женщины, притворяясь благочестивыми, слишком увлекаются шутками и смехом. Такое поведение не подобает женщине, оно печалит Духа Божия" [29].

Сексуальное воспитание

Mиссис Уайт особенно интересовали вопросы воспитания детей и поведения молодых людей. Она испытывала ужас перед мастурбацией и считала, что это разрушительно влияет на здоровье христианской молодежи. "Это грех, который разрушает души... в семьях, почитающих субботу, - писала она, - это ведет кo всякого рода заболеваниям и настолько широко практикуется, что вызывает тревогу. Даже самые маленькие дети, еще младенцы, родившись с естественной возбудимостью половых органов, испытывают кратковременное облегчение, трогая их руками... Этих детей, обычно отстающих в развитии и росте, пичкают лекарствами и таскают по врачам; но зло от этого не исчезает". Но кто же виноват в этом? "В большинстве случаев грех лежит на родителях. Они злоупотребляют своими супружескими привилегиями и, придаваясь излишествам, укрепляют в себе животные страсти" [30].

Отвращение миссис Уайт к "половым извращениям" в браке нашло отражение в ее богодухновенных откровениях. В своих свидетельствах она высказывала мнение Бога по этому спорному вопросу. "Брачный обет покрывает самые темные грехи, - писала она, - Многие благочестивые мужчины и женщины портят свое тело, предаваясь похотям и извращенным страстям, и тем самым ставят себя ниже неразумных тварей... Многие умирают преждевременно, их жизнь становится бесславной жертвой чрезмерных излишеств и потаканий животным страстям. Однако они думают, что не совершают греха, так как состоят в браке". Ни один мужчина не может истинно уважать жену такого грешного поведения. Он потеряет к ней всякий интерес и будет искать кого-то другого, чтобы "разбудить и развить в себе дьявольские страсти". А жена, "если она обладает истинной любовью и мудростью, будет пытаться отвратить его разум от удовлетворения похотливых желаний и страстей и направить его на высокие духовные мысли, рассуждая на интересные духовные темы" [31].

Зависимость от мужа

Хотя именно миссис Уайт приписывают заслугу в объединении разрозненных миллеровцев и Адвентистов в сплоченную деноминацию, ее действия не были бы столь эффективными без закулисной поддержки ее мужа. "Без него, - писал Рональд Катмберс, - ее карьера пророчицы никогда бы не сдвинулась с места. С 1840 г. издательское дело стало его страстью и ... ключом к ее успеху. В то время, когда все еще только начиналось, именно он, терпеливо исправляя ее грамматические ошибки, настоял на публикации ее видений. И, несмотря на его нежелание признать видения жены авторитетным для церкви источником, нельзя переоценить роль, которую сыграла для нее его поддержка" [32]. Продолжение...........